Quando si parla della distinzione tra bene e male si utilizzano in maniera intercambiabile i termini etica e morale, come se fossero quasi la stessa cosa.

In realtà, benché l’origine dei termini sia simile (etica deriva da ethos, morale da mos, ed entrambi indicano i costumi e le usanze), tra i due vi è una differenza sostanziale, oltre che terminologica.

La morale indica il complesso delle norme che devono guidare l’uomo ad agire in maniera corretta, tendendo al bene.

L’etica, invece, indica soprattutto il comportamento individuale, cioè il modo di applicare le norme all’interno dell’esperienza quotidiana.

Quindi, la morale è quell’ambito in cui si argomenta sulla natura del bene e del male.

L’etica studia quali siano i comportamenti giusti e quali quelli sbagliati.

Il problema etico, o morale, ha da sempre interessato la riflessione dei filosofi. Continua a leggere →

«Nessuno dispone delle soluzioni generali ai problemi globali». Questa affermazione di Raimon Panikkar, filosofo del dialogo, è ormai un dato di fatto: solo dall’incontro e dal confronto possono emergere le soluzioni ai problemi che ci attanagliano: l’ambiente, la povertà. La guerra. Il dialogo non è più una possibilità, ma una necessità.

Da questa consapevolezza nasce la nuova collana dell’editore Pensa Multimedia, “Pratiche dialogiche”, diretta da Riccardo Mazzeo

Abstract: This study characterizes the intuition as a form of intelligence and uses it to access the reality itself. Combine the intuitive vision with ecstasy, speaks of it as supersensible, frees it from the sensible. Uses it to contemplate the whole, the things, the self. Tells of it the wisdom and the form, finishing between East and West, God and the states of consciousness.

Keybords: Intuition, Meditation, Ecstasy, Reality itself, Mysticism.

Introduzione

Qual è lo stato dell’arte dell’intuito? Ne riportiamo alcuni dei più importanti capitoli e ne ricomponiamo altri con lievi tratteggi di originalità per coerentizzarne il quadro generale. Il nostro non è un irriflessivo inventario di ciò che c’è, ma un florilegio filosofico in cui vengono incastonate le sole gemme del pensiero umano che s’addomesticano a questo dominio: il paradigma di accesso intelligibile all’in sé e percettivo al fenomeno.

Per quanto possibile miriamo a che il lettore si senta a casa, a luoghi in cui possa esclamare “niente di nuovo al fronte!”, lasciandoci la simpatia d’aver composto un discorso altrimenti ancora troppo frammentato fra le varie discipline, demarcato gli argomenti propri dell’intuito.

On reconnaît le bonheur au bruit qu’il fait quand il s’en va

Jacques Prévert

Quest’anno ricorrono i cento anni dalla nascita di un grande attore, Adolfo Celi, nato a Messina il 27 luglio 1922, morto a Siena nel 1986. La notizia non ha avuto praticamente rilievo sui mezzi di informazione nazionale, mentre invece i giornali di Messina e della Sicilia nelle ultime settimane hanno dato risalto alle celebrazioni che sono previste per questo anniversario.

Ad Adolfo Celi è dedicato un interessantissimo ed oggi introvabile documentario, “Adolfo Celi – Un uomo tra due culture”, prodotto dal figlio Leonardo, di professione regista. Il documentario ne ripercorre la vita divisa tra Italia e Brasile. Quest’ultima è la terra dove Celi credeva di trattenersi solo per poco tempo, e dove invece, finirà per passare quindici anni della sua vita, rivoluzionando i linguaggi del teatro ed apportando tante novità alla cinematografia. Stroncato da un infarto, Celi si spegne a 64 anni, nella sera del 19 febbraio 1989, a 40 anni esatti dalla morte di suo padre, avvenuta il 19 febbraio 1946. Quella sera l’attore avrebbe dovuto recitare al Teatro dei Rinnovati di Siena per i Misteri di Pietroburgo di Dostoevskij. L’attore accusa il malore un’ora prima dell’inizio dello spettacolo. Il secondo atto della rappresentazione non ha luogo. Vittorio Gassman, disse che quella stessa sera aveva visto il fantasma di Celi tra le quinte (come afferma Alessandra Celi, la figlia di Adolfo, alla fine del documentario sopra citato).

In ricordo di Bruno Celano.

Il 18 Maggio 2022 ci ha lasciato il giusfilosofo Bruno Celano, personalità di spicco della filosofia analitica del diritto italiana.

In ricordo di Bruno Celano.

Il 18 Maggio 2022 ci ha lasciato il giusfilosofo Bruno Celano, personalità di spicco della filosofia analitica del diritto italiana.

Tralasciando il discorso sulla malattia che ne ha condizionato pesantemente metà della sua esistenza, sia per delicatezza sia perché lo stato di salute non determina la bontà di una prospettiva teoretica, vorrei qui offrire il mio personale ricordo del filosofo palermitano. Nella convinta persuasione che si tratterà soltanto di un ricordo parziale tra i moltissimi altri possibili ed egualmente legittimi.

La sofferenza come senso della finitudine umana.

Viviamo nella civiltà delle immagini, dove i mass media propongono modelli omologanti e irreali, permeati da una logica edonistica che tende ad esaltare piaceri superficiali e anestetizza i sentimenti spiacevoli, dove la tecnologia propone un’altra realtà, quella virtuale, che a volte sostituisce quella reale e modifica la nostra identità, dove maggiori sono le approvazioni, i consensi, tanto più l’individuo si sentirà gratificato.

 È una società che tende a sbarazzarsi di tutto ciò che è negativo, di ciò che è segnato da fragilità e debolezza, che mette al bando il dolore. Nella società dei like, in quella di Instagram, dove ciò che ha difetto non appare o è camuffato, la vita che viene raccontata è caratterizzata da una falsa positività. L’uomo nella spasmodica ricerca di conferme perde il contatto con il sé interiore e l’immagine ostentata non rappresenta la sua natura più autentica. In un contesto in cui non è possibile sottrarsi allo sguardo e al giudizio dell’altro si rischia di perdere il valore della propria individualità, nessuno ha accesso diretto alla propria interiorità. La sovraesposizione mediatica finisce per annullare lo sguardo dell’uomo su di sé, ma noi dobbiamo generare costantemente i nostri pensieri dal nostro dolore. L’uomo non può essere ridotto ad una dimensione calcolante, non esiste un algoritmo capace di provare dolore.

Logica e ontologia: la via heideggeriana.

Il nome di Martin Heidegger è uno di quelli più famosi della storia della filosofia occidentale e tra coloro che maggiormente ne hanno influenzato lo sviluppo successivo, almeno negli ultimi due secoli.

Tuttavia, non è necessario stendere un elogio nei confronti dell’autore di Sein und Zeit, e nemmeno lo farò; piuttosto, svolgerò delle considerazioni non elogiative nei confronti di una riflessione marginale che il filosofo tedesco ha svolto intorno alla logica. Sì, perché Heidegger si è anche occupato di logica, sebbene a partire dalla sua caratteristica prospettiva per metà ontologica e per metà fenomenologica.

Vi faremo, pertanto, riferimento nei termini di una logica ontologica o metafisica.

Si tratta, a tutti gli effetti, di uno sviluppo del tutto estraneo, allora, alla direzione di sviluppo formale della stessa, e ciò, a mio sommesso parere, marca la profonda distanza di Heidegger dal cosiddetto filone analitico; nello stesso tempo, però, questo discorso così eterogeneo ha un suo pregio, ovvero illuminare il nesso tra la logica e l’ontologia e tra Heidegger e il razionalismo moderno, Cartesio e Leibniz su tutti.

Non si tratterà, com’è ben evidente sin da subito, di concordare o dissentire sulla bontà dei pensieri heideggeriani, ma di illuminare la riflessione heideggeriana intorno a logica e ontologia.

Non è esattamente un compito teoretico, e nemmeno un compito formale; al più, trattasi di un vago procedere razionale, davvero poco appetibile per il mio palato ma egualmente degno di nota.