Filosofia e nuovi sentieri

Diego Fusaro, marito e padre di due figli, ha studiato al Liceo classico Vittorio Alfieri di Torino, si è laureato in filosofia all’Università degli studi di Torino e ha conseguito il dottorato all’Università Vita-Salute San Raffaele di Milano. Insegna storia della filosofia all’Istituto Alti Studi Strategici e Politici di Milano (IASSP). Attivo a trecentosessanta gradi nell’ambito della cultura, scrive di filosofia nei suoi numerosi libri e sui giornali.

Cosa legge quando non legge di filosofia?

Leggo prevalentemente letteratura classica, Hugo, Dostoevskij, Dumas, Steinbeck. Non manca ogni tanto qualche richiamo alla contemporaneità.

Film e disco preferiti?

Matrix mi piace molto perché è denso di implicazioni filosofiche. Ma mi piace molto anche Il federale con Ugo Tognazzi, o Goodbye Lenin. In musica, in realtà non mi spingo oltre Beethoven e Mozart. Anche se amo le canzoni di Rino Gaetano.

Per un certo periodo è comparso un sigaro nelle sue immagini.

Il sigaro nelle immagini compariva nell’epoca pandemica, quando era obbligatorio coprirsi il volto con la mascherina; coprirsi il volto ritengo sia il gesto proprio degli schiavi, storicamente, così io non lo coprivo, utilizzando il sigaro per giustificare il dissenso.

Sta pensando a un progetto politico?

Si comincia col cedere sulle parole e si finisce per cedere sulla cosa.

Sigmund Freud

Dire e pensare l’Occidente oggi: con quali parole, a partire da quali concetti? Questo potrebbe essere – in sintesi – la linea sottesa ai contributi raccolti nel volume a cura di Giuseppe Valditara e Giampaolo Azzoni, Manifesto per l’Occidente. I valori universali della nostra cultura (Guerini e Associati, Milano 2026, pp. 174, euro 20,50). Un volume denso e con un obiettivo sicuramente ambizioso, ma chiaro: la difesa dei cosiddetti valori occidentali dall’assalto della cancel culture e della presunta cultura woke, nonché degli studi post-coloniali a esse correlate. Un volume però che, tramite i 25 lemmi attraverso i quali dovremmo/potremmo dirci ancora (se mai lo siamo integralmente stati) occidentali, apre ad alcuni scenari sicuramente problematici, e forse proprio per la sua ambizione e per la prospettiva non velatamente sottesa da cui muove.

Ischia

La verdeggiante isola della Campania è oggetto del resoconto del quarto diario.

Prima di soffermarsi sulle amenità del clima e del paesaggio, Berkeley si sofferma sul carattere sanguigno degli abitanti e sul fatto che l’isola è presidiata da 150 sbirri, come è stato riferito alla sua comitiva da un gruppo di sette informatori, uno dei quali è stato ammazzato.

Un centinaio di famiglie di Ischia sono state imprigionate e le cantine aperte delle loro case sono rimaste alla mercè degli sbirri che spadroneggiano sull’isola. I parenti dei banditi erano stati catturati e rinchiusi nelle chiese.

Anche Berkeley e gli altri viaggiatori sono vittime del clima teso e problematico che si respira nell’isola: una notte vengono aggrediti da 35 sbirri e devono lasciare la stanza.

“Diversi gentiluomini ischitani sono stati catturati e rinchiusi nel carcere di Napoli, altri a Sorrento, altri a Capri, mentre 200 persone, parenti di banditi, sono state rinchiuse nel castello di Ischia. Questi gentiluomini sono stati arrestati perché sospettati di aver aiutato in qualche modo i banditi a fuggire o a nascondersi. Tra gli altri eletti Don Francesco Menghi e Don Domenico Rinfreschi, uomini di grande fama, sono stati rinchiusi nelle loro case”.

Caserta e Benevento

Il secondo diario è dedicato alla Campania.

Caserta. Cittadina che si sviluppa quasi interamente attorno ad una grande piazza. Il palazzo del principe non è abitabile. A circa mezzo miglio dalla città, una villa; una casa in rovina. I padiglioni dipinti e i portici in marmo etc. lasciano supporre che sia stata un’abitazione signorile. Ampi giardini in stato di abbandono, passeggiate attraverso un grande bosco. Fontane, grotte, statue; una di esse, un pastore che suona il flauto, è notevole. Si tratta di costruzioni che risalgono a 150 anni fa ora in rovina, benché il principe di tanto in tanto vi si fermi per un po’.

Un quarto di miglio dalla città si trova il monastero di Santa Maria dell’Angelo, e ad un’ora Maddaloni, “un largo borgo ameno, ben costruito, pulito”.

L’Occidente ha vissuto certamente tempi migliori, l’Europa fino alla seconda metà dell’Ottocento e poi gli Stati Uniti, dal passaggio del secolo, avevano raggiunto una indiscussa superiorità tecnico-scientifica, economica, politica e militare nei confronti del resto del mondo. Al di qua dell’Atlantico il primato culturale, rispetto agli Stati Uniti, venne mantenuto a lungo, anche quando sul piano della potenza industriale l’Europa non era più al vertice.

I due conflitti mondiali sono state due sconfitte per il Vecchio Continente, dove vincitori e vinti si trovarono ad essere meno forti e meno determinanti nell’ordine globale, in forma ancor leggera nel 1918 e in maniera macroscopica dopo il 1945. Nel 1956 con la Crisi di Suez, Francia e Regno Unito provarono ad agire da grandi potenze senza tener conto di USA e URSS, ma dovettero amaramente ricredersi. In ogni caso con il mondo diviso nei due blocchi, quello occidentale sotto l’ombrello americano ebbe un prodigioso progresso economico che portò ad un benessere abbastanza diffuso nel cosiddetto Mondo Libero. Questo comprendeva anche altri paesi in varie parti del globo che si potevano classificare come occidentali: liberal-democrazie capitalistiche come il Canada, l’Australia, la Nuova Zelanda. Anche il Giappone entrò ben presto nella sfera occidentale. Questo stato di cose proseguì fino all’ultimo decennio del Novecento.

La caduta del muro di Berlino e la dissoluzione dell’URSS segnò un passaggio fondamentale, foriero di altri importanti cambiamenti. Si parlò di fine della storia, con il sistema liberale capitalistico occidentale che avrebbe pervaso il globo intero, d’altra parte si paventava anche uno scontro di civiltà. In questo primo quarto di secolo XXI si è assistito allo sviluppo travolgente delle economie asiatiche, la Cina in primis, e sudamericane. Gli Stati Uniti mantengono il primato economico e ancor più quello militare, mentre L’Europa fatica a reagire ad una situazione che la vede in regresso rispetto ai nuovi colossi e più distaccata dagli USA, o quantomeno dalla politica dell’attuale presidente Trump.

È il 1716 quando il vescovo e filosofo irlandese George Berkeley (1685 –1753), il padre dell’immaterialismo inglese – la filosofia che si contrapponeva al materialismo di Locke –, intraprende un viaggio in Italia in qualità di precettore del giovane George Ashe, figlio del vescovo di Clogher, matematico e vicecancelliere dell’Università di Dublino.

Di questa esperienza biennale lascia un gustoso diario ed alcune lettere, in gran parte al suo grande amico e sostenitore John Percival, in seguito Conte di Egmont, che diffondeva le sue idee immaterialiste nei circoli intellettuali inglesi.

In una di queste lettere, spedita da Napoli il 6 giugno 1717, Berkeley gli scrive:

Il nostro tempo esalta il potere e l’esibizione della perfezione in tutte le sue forme, per questo si vuole eclissare la fragilità umana, che viene considerata come un handicap da nascondere. Ma la fragilità fa parte della vita, ne è una delle strutture portanti.

 Proprio nella fragilità sono custoditi i più preziosi valori umani di sensibilità, partecipazione, empatia e comprensione della sofferenza e della gioia.

I filosofi, sin dalle origini, testimoniano la fragilità dell’essere umano e la considerano come caratteristica propria del suo essere- nel mondo, segnato dall’esperienza del limite e della finitezza.

Eppure, riconoscere la propria fragilità è sempre stato un problema e lo diventa ancora di più in una società che ci vuole tutti perfetti. Come scrive Andreoli, viviamo un tempo in cui bisogna accettare la propria fragilità. Mascheriamo difetti e paure, mostrandoci invincibili, perché la sensibilità ci rende vulnerabili. Ci insegnano che la vita è competizione e che gli altri sono avversari da abbattere.

Il y a là cendre, vi è là cenere, espressione che appare alla fine di un’opera di Jacques Derrida intitolata “Dissémination”: un tessuto di citazioni, come chiarisce la prefazione. Sembrerebbe che l’accento che ha trasformato l’articolo determinativo femminile singolare in avverbio di luogo, ma in un certo senso anche di tempo (in quel tempo là), sia un semplice refuso. Oltretutto leggendo la breve citazione con il là o con il la i suoni non cambiano, solo una minuscola distanziazione dopo il là differenzia la versione voluta dal sospetto di un refuso.

Se l’autore della frase avesse scritto il y a là de la cendre, il discorso sarebbe finito nell’ovvietà, chiuso ad ogni altra considerazione. Una certa quantità di materia che è là e che rimane in tutta la sua fisicità, ingombrante, imbarazzante e difficile da smaltire. Nel presente saggio si parla anche di morte, di tomba, mentre non si fa alcun accenno all’urna cineraria e viene da pensare che questo modo di considerare la cenere, certamente come memoria e traccia di qualcosa, di qualcuno, ma nella fissità e nella determinatezza, stia proprio all’opposto del pensare di Derrida.

«I limiti del mio linguaggio significano i limiti del mio mondo». La frase di Wittgenstein (Wittgenstein, 2009a, p.81) risuona oggi con la forza di una diagnosi clinica. Perché le lingue vivono, respirano, subiscono pressioni profonde e trasformative. E la pressione che subiamo ha un nome preciso: il sistema capitalistico globale e la sua lingua franca, l’inglese. Non l’inglese di Shakespeare o di Virginia Woolf, ma un inglese strumentale, progressivamente adattato a veicolare i pilastri del sistema: la riduzione di ogni relazione alla compravendita, all’individualismo atomizzato, all’assenza di mediazione tra gli esseri. Qui non si parla dell’inglese letterario o filosofico, ma della sua forma globale operativa. È un codice che si infiltra nel nostro lessico e, più profondamente, plasma le nostre strutture cognitive. La posta in gioco è ontologica: è la scelta della nostra stessa identità.

Accettiamo di essere descritti, e dunque di esistere, solo nelle categorie di mercato? Oppure vogliamo un mondo abitabile in tutte le sue dimensioni, ricco di chiaroscuri e contraddizioni, di bellezza inutile e verità non monetizzabili? Per Wittgenstein (Wittgenstein, 2009b) il linguaggio è una «forma di vita»: il mondo si costituisce attraverso le nostre pratiche linguistiche. Non esiste un mondo dato che poi etichettiamo: è attraverso il nostro parlare che il mondo si articola e diventa abitabile. Ecco perché la nostra tesi deve essere forte: l’italiano, erede di una stratificazione millenaria, era (e potrebbe ancora essere) capace di articolare il mondo con una ricchezza che l’inglese globale dei mercati sta tendendo a ridurre continuamente.

Una lingua non esiste come entità astratta o “in sé”; esiste solo nei suoi usi storici concreti. Non esiste “l’inglese” (come ogni altra lingua) come opportunità ipotetica, ma solo nel modo in cui gli uomini la esprimono vivendola, pensando e parlando inglese.

“Cerco un centro di gravità permanente“, cantava Franco Battiato.
Quanti di noi hanno letto queste parole sentendo subito partire la musica in testa? È un richiamo
quasi ipnotico e succede con tutte quelle canzoni che -anche senza una precisa spiegazione- sin da
bambini conosciamo a memoria! A volte mi chiedo quando è successo, quando abbiamo imparato i
testi di tutte quelle canzoni che appena ne sentiamo l’intro, già cantiamo.
Tipo, se vi dicessi “Quanta fretta ma dove corri?“, oppure “Le bionde trecce, gli occhi azzurri e
poi…“, e, ancora, “Sarà perché ti amo…“, e ancora ancora “Ma il cielo è sempre più bluuu“… forse è
un prerequisito di crescita tenerle tutte a mente? Un pò come quando frequentavamo la terza
elementare e imparavamo le filastrocche di Rodari a ogni cambio stagione.

In ogni caso.
La ricerca di un centro di gravità, oggi, non è più solo il verso di una canzone, ma è diventata una
vera e propria strategia di sopravvivenza! Sì, perché se trovato, esso può davvero garantire felicità,
serenità e appagamento… quelli veri, però. Non quelli in saldo. Quelli permanenti.
E se vi dicessi che la chiave per trovarlo è nascosta nei lontani anni Sessanta? Sono quelli, infatti,
gli anni in cui John Wheeler, uno dei massimi fisici del XX secolo, introdusse il “No-hair Theorem”,
letteralmente la teoria fisica che “non ha i capelli”.
Mettetevi comodi, quindi, e lasciatevi condurre all’interno di un buco nero.