La democrazia è antiquata, è quanto afferma Marco Revelli con il titolo della sua recente opera pubblicata lo scorso maggio. Nessun tentennamento nessun punto interrogativo o punti di sospensione a mitigare questo severo giudizio. Chi conoscesse l’autore solo per questo libro e ne avesse cominciato una lettura leggera potrebbe pensare che lo scopo sia mostrare tutte le involuzioni che la democrazia moderna ha vissuto fino al punto di diventare qualcosa di superato, antiquato, non più utilizzabile quindi da buttare.

Revelli stesso ad un certo punto afferma: «Ho esitato a lungo prima di decidere di rendere pubbliche queste mie amare considerazioni sullo stato della democrazia reale. Il rischio di portar acqua al mulino dei veri ‘nemici della democrazia’ l’avevo ben presente» (p. 136). Del resto l’amarezza che confessa, si coglie in tutta la lunga parte in cui parla delle storture di quella che chiamiamo democrazia. Del resto, «Continuare a sovrapporre un’immagine illusoria a un corso del mondo, che va in direzione ostinata e contraria non solo è inutile, ma anche in qualche modo colpevole» (p. 137).

L’Occidente ha vissuto certamente tempi migliori, l’Europa fino alla seconda metà dell’Ottocento e poi gli Stati Uniti, dal passaggio del secolo, avevano raggiunto una indiscussa superiorità tecnico-scientifica, economica, politica e militare nei confronti del resto del mondo. Al di qua dell’Atlantico il primato culturale, rispetto agli Stati Uniti, venne mantenuto a lungo, anche quando sul piano della potenza industriale l’Europa non era più al vertice.

I due conflitti mondiali sono state due sconfitte per il Vecchio Continente, dove vincitori e vinti si trovarono ad essere meno forti e meno determinanti nell’ordine globale, in forma ancor leggera nel 1918 e in maniera macroscopica dopo il 1945. Nel 1956 con la Crisi di Suez, Francia e Regno Unito provarono ad agire da grandi potenze senza tener conto di USA e URSS, ma dovettero amaramente ricredersi. In ogni caso con il mondo diviso nei due blocchi, quello occidentale sotto l’ombrello americano ebbe un prodigioso progresso economico che portò ad un benessere abbastanza diffuso nel cosiddetto Mondo Libero. Questo comprendeva anche altri paesi in varie parti del globo che si potevano classificare come occidentali: liberal-democrazie capitalistiche come il Canada, l’Australia, la Nuova Zelanda. Anche il Giappone entrò ben presto nella sfera occidentale. Questo stato di cose proseguì fino all’ultimo decennio del Novecento.

La caduta del muro di Berlino e la dissoluzione dell’URSS segnò un passaggio fondamentale, foriero di altri importanti cambiamenti. Si parlò di fine della storia, con il sistema liberale capitalistico occidentale che avrebbe pervaso il globo intero, d’altra parte si paventava anche uno scontro di civiltà. In questo primo quarto di secolo XXI si è assistito allo sviluppo travolgente delle economie asiatiche, la Cina in primis, e sudamericane. Gli Stati Uniti mantengono il primato economico e ancor più quello militare, mentre L’Europa fatica a reagire ad una situazione che la vede in regresso rispetto ai nuovi colossi e più distaccata dagli USA, o quantomeno dalla politica dell’attuale presidente Trump.

Il y a là cendre, vi è là cenere, espressione che appare alla fine di un’opera di Jacques Derrida intitolata “Dissémination”: un tessuto di citazioni, come chiarisce la prefazione. Sembrerebbe che l’accento che ha trasformato l’articolo determinativo femminile singolare in avverbio di luogo, ma in un certo senso anche di tempo (in quel tempo là), sia un semplice refuso. Oltretutto leggendo la breve citazione con il là o con il la i suoni non cambiano, solo una minuscola distanziazione dopo il là differenzia la versione voluta dal sospetto di un refuso.

Se l’autore della frase avesse scritto il y a là de la cendre, il discorso sarebbe finito nell’ovvietà, chiuso ad ogni altra considerazione. Una certa quantità di materia che è là e che rimane in tutta la sua fisicità, ingombrante, imbarazzante e difficile da smaltire. Nel presente saggio si parla anche di morte, di tomba, mentre non si fa alcun accenno all’urna cineraria e viene da pensare che questo modo di considerare la cenere, certamente come memoria e traccia di qualcosa, di qualcuno, ma nella fissità e nella determinatezza, stia proprio all’opposto del pensare di Derrida.

SANS PAPIER

La prima edizione di quest’opera, di Maurizio Ferraris, risale al 2007, questa del 2025 contiene una breve e interessante postfazione dell’autore stesso, uno sguardo su Vent’anni di documentalità, in un mondo sempre più digitalizzato. In questo lasso di tempo ha avuto modo di trattare l’argomento da varie angolature e di confrontarsi con altri pensatori attenti a questo tema. Come da vari segni sparsi qua e là tutt’a un tratto appare una figura significativa, così questa postfazione è il risultato di una visione complessiva della realtà documentaria.

Nel 2005 Ferraris aveva pubblicato un libro di cui ora sente il bisogno di rettificare qualcosa: «In Ontologia del telefonino formulavo la regola “Oggetto = Atto Registrato” (e non “Iscritto” come nel libro, perché negli anni le teorie evolvono): l’oggetto sociale è il risultato di un atto sociale (tale cioè da coinvolgere almeno due persone) che ha la caratteristica di essere registrato, su un supporto analogico o digitale, o anche nella mente degli attori sociali» (p. 218).  

Nella sua recente opera “Occidente senza pensiero” Aldo Schiavone presenta la possibilità ed ancor più la necessità morale per l’Europa di essere protagonista di una rivoluzione globale. Proprio ora che, in una situazione mondiale incandescente, il Vecchio Continente è messo da parte come qualcosa di insignificante nelle questioni planetarie, l’Europa dovrebbe riflettere e rivitalizzare i valori che ha elaborato nei secoli, per difendere sé stessa e l’umanità tutta dalle attuali minacce.

La crisi dell’Occidente e dell’Europa in particolare è vista perlopiù nella sua componente endogena, probabilmente perché i valori teorizzati non sono stati messi in pratica con la necessaria radicalità. Le dichiarazioni solenni di libertà e di uguaglianza trovarono nella prassi, e talvolta anche nella teoria, innumerevoli eccezioni; ma dal Settecento alla seconda metà del Novecento, sia sul piano dell’elaborazione teorica ma anche nella realizzazione concreta, molti positivi eventi ebbero compimento e il continente ha goduto di un lungo periodo di prosperità e di pace. La libertà di espressione ha permesso nel cosiddetto Mondo libero un continuo confronto di idee, non lasciato alle sole élites.

Come nasce la comicità? Ci sono alcuni che hanno la capacità di produrla, altri invece la generano loro malgrado; possiamo dire che i primi sono spiritosi e i secondi sono ridicoli. Un bravo autore di commedie mette a frutto il suo spirito delineando personaggi che con il loro atteggiamento e le loro azioni, senza volerlo, muovono il pubblico al riso. La trattazione che Henri Bergson fa di questo fenomeno, per certi aspetti strano, ci porta a vedere in profondità quanto abbiamo a volte frettolosamente considerato.

L’opera di Bergson che vide la luce nel 1900, edita in italiano nel 1916, mentre già infuriava la guerra e l’Italia era pienamente coinvolta, ebbe in seguito altre traduzioni e altre edizioni. La presente, del 2025, è la terza di sette programmate fino al 2029. Questo ci induce a pensare che la riflessione sul riso, a volte connessa altre volte contrapposta a varie espressioni dell’anima, sia sempre attuale.

Nel recente libro di Paolo Del Debbio, noto conduttore televisivo, professore universitario e giornalista, dal titolo Siamo tutti filosofi senza saperlo troviamo sei racconti di altrettanti percorsi di vita. Sono storie che portano i protagonisti a scoprire alcuni aspetti fondamentali delle rispettive esistenze. Arrivano inconsapevolmente ad essere filosofi, come è detto anche nel titolo, che però estende questa condizione a tutti. Deve trattarsi certamente di un’iperbole perché poi nel testo si vede che di fatto alcuni ne restano esclusi. Appare comunque chiaro che arrivarci dipende di più dalla disposizione interiore che dalle condizioni esterne dell’ambiente nel quale ci si trova. Questi filosofi inconsapevoli, hanno una certa analogia con i cristiani anonimi del cristianesimo implicito di cui parla Karl Rahner a cominciare dagli anni Sessanta del secolo scorso.

Sappiamo bene che può anche capitare la situazione inversa: chi studia e magari parla in modo forbito di filosofia senza averla interiorizzata nell’anima, questi possono essere ammirati da chi li ascolta ma non sono filosofi e, quel che è peggio, sono convinti di esserlo. Si tratta di quelli di cui parlava Cartesio nella prima parte del Discorso sul metodo in cui criticava la cultura dell’epoca. Ecco le testuali parole in merito: «la filosofia dà il mezzo di parlare con verosimiglianza di tutte le cose e di farsi ammirare dai meno dotti» (p. 13).

È il titolo di un recente libro di Matteo Saudino, insegnante nei licei di storia e filosofia, autore di numerose pubblicazioni e ideatore del canale You Tube BarbaSophia. Tutto ciò accompagnato da tante altre iniziative rivolte ai giovani studenti ed anche ad un pubblico più vasto che si interessa del pensiero filosofico senza essere necessariamente esperto in materia.

Presentando la vita ed il pensiero di dieci sapienti, due sono di genere femminile: Ipazia e Olympe de Gouges, pensa che si possa far vedere come questa forma di sapere, inutile a prima vista per risolvere i problemi della vita nella concretezza immediata, possa invece diventare strumento per agire nel mondo al fine di renderlo un luogo più bello e giusto, come si trova scritto nella quarta di copertina. Aristotele afferma che la filosofia non serve a nulla perché è il sapere più nobile; potremmo dire che le spetta di essere servita. Leggiamo nel testo di Saudino: « … la ricerca filosofica è dunque tanto inutile quanto indispensabile, proprio perché è una vitale e gratuita attività del pensiero che fa crescere e trasforma in profondità l’essere umano, rendendolo libero dalle catene dell’ignoranza e, dunque, consapevole di se stesso» (p. 10).

Leggendo i pensieri di Edgar Morin denominati “Graines de sagacité”, Semi di sagacia, ci sembra opportuno partire da questa affermazione che troviamo a p. 30. Il est trompeur de sortir un mot ou une phrase de son contexte; è facile infatti essere fuorviati da una parola o da una frase avulsa dal contesto. Questa segnalazione di pericolo è particolarmente pertinente nel presente testo, composto di brevi espressioni che l’autore definisce dei quasi-aforismi. Il libro deriva da una selezione di messaggi che pubblicava, penso che l’attività continui, su twitter; interventi che hanno suscitato interesse e prodotto risposte amichevoli ma anche atteggiamenti ostili. Delle prime come dei secondi Morin ha fatto tesoro e proprio nella sua prefazione afferma che le banalità che normalmente noi diciamo sulla vita sono le cose più profonde che si possano dire.

Quattordici filosofe che hanno inciso sulla storia del pensiero trattando temi classici con una diversa sensibilità, descritte da altrettante docenti e ricercatrici attuali che ne continuano il cammino.

Una panoramica volutamente limitata: dal Settecento ad oggi. Le filosofe italiane contemporanee non sono nella lista, anche se, come è scritto nella prefazione «sono state preziose ispiratrici di questo volume», (p. 13). Ciò sembra preludere ad altre iniziative del Gruppo di ricerca filosofica Chora, per arrivare forse ad una storia della filosofia declinata al femminile, capace di arricchire quel cammino del pensiero per troppo tempo esclusivamente maschile.

Di moderno, non inteso semplicemente come odierno, attuale, ma come un’epoca avente determinate caratteristiche che ad un certo punto hanno cominciato a venir meno, hanno scritto vari pensatori. Possiamo ricordare Jacques Maritain, che nel 1922 scriveva l’Antimoderno, per prendere le distanze da quelle filosofie che definiva: ideosofie, incapaci di rapportarsi al reale ontologico; Romano Guardini che nel 1950 scriveva La fine dell’epoca moderna, in cui dalla Germania con le ferite della guerra ancora aperte, auspicava un ritorno ai valori spirituali, che il nazismo aveva violentemente soffocato. Jean François Lyotard nel 1979 pubblicava La condizione post-moderna, nella quale annunciava la fine delle grandi narrazioni, méta-récits, e l’avanzare delle tecnoscienze.

PREMESSA

Riprendendo il discorso su Pascal nel quarto centenario della nascita, mi pare significativo questo breve scritto di Jean-Luc Marion, frutto di una lectio magistralis tenuta qualche mese fa nella Scuola della Cattedrale del Duomo di Milano. La lettura del libro di Lev Šestov, La notte di Getsemani,mi aveva portato a vedere l’interpretazione che l’autore fa di Pascal come un ripudio della ragione, il presente scritto di Marion, intitolato Ciò che vede il cuore, si presenta a mio modesto avviso, piuttosto come un ridimensionamento che ne chiarisce il campo d’azione e i limiti. Se per Cartesio tutto è riferibile alla ragione calcolante, Pascal vuol indagare su quelle ragioni del cuore che la ragione non comprende. D’altra parte il cuore, che è posto nell’ordine superiore, vede la ragione, senza peraltro che questa se ne avveda.