Novembre 2025

In occasione della recente uscita (giugno 2025) del libro dell’ingegnere elettronico Pierluigi Adami, “Oltre l’umano. Intelligenza artificiale e futuro della civiltà” (Bordeaux Edizioni), abbiamo deciso di interpellare direttamente l’autore per introdurre i lettori ai nuclei centrali della sua proposta.

Salve Pierluigi, innanzitutto ti ringrazio per aver accolto la nostra proposta “editoriale”. Ti lascio subito la parola. 

Buongiorno Matteo, il piacere è mio. Due parole su di me: dopo una tesi di laurea su sistemi di intelligenza artificiale, ho lavorato come ingegnere elettronico nel comparto spaziale e dell’innovazione per trentacinque anni. Quando sono entrato in questo mondo, nel 1986, la ricerca sulle reti neurali era ancora da pionieri: venivamo dal cosiddetto “inverno dell’IA”, innescato anche dall’impatto del libro Perceptrons di Minsky e Papert, che metteva in luce limiti importanti dei modelli neurali dell’epoca, ancora troppo semplici. Il risultato fu un rallentamento netto, per anni.

SANS PAPIER

La prima edizione di quest’opera, di Maurizio Ferraris, risale al 2007, questa del 2025 contiene una breve e interessante postfazione dell’autore stesso, uno sguardo su Vent’anni di documentalità, in un mondo sempre più digitalizzato. In questo lasso di tempo ha avuto modo di trattare l’argomento da varie angolature e di confrontarsi con altri pensatori attenti a questo tema. Come da vari segni sparsi qua e là tutt’a un tratto appare una figura significativa, così questa postfazione è il risultato di una visione complessiva della realtà documentaria.

Nel 2005 Ferraris aveva pubblicato un libro di cui ora sente il bisogno di rettificare qualcosa: «In Ontologia del telefonino formulavo la regola “Oggetto = Atto Registrato” (e non “Iscritto” come nel libro, perché negli anni le teorie evolvono): l’oggetto sociale è il risultato di un atto sociale (tale cioè da coinvolgere almeno due persone) che ha la caratteristica di essere registrato, su un supporto analogico o digitale, o anche nella mente degli attori sociali» (p. 218).  

Novembre 2025

In vista della recente pubblicazione, avvenuta ad ottobre 2025, del testo “Sociologia dell’IA: Creatività, coscienza, potere” che vede come autore il sociologo Mauro Ferraresi – e come coautore Massimiliano Raffa – si è deciso di interpellare direttamente l’autore per chiarire alcuni elementi portanti dell’opera.

Innanzitutto, Mauro, la ringrazio per la sua disponibilità e, come prima domanda, mi sembra d’obbligo chiederle in che modo la sociologia viene attratta dal pluriverso dell’intelligenza artificiale e in che modo, quest’ultima, vada a rimodulare gli interrogativi della sociologia?

Partiamo dal presupposto che la sociologia, per come la intendo io, deve essere in grado di fornire all’uomo un paio di occhiali in grado di leggere, con più acume e con maggiore chiarezza, la contemporaneità. Indubbiamente, l’intelligenza artificiale fa parte di questa contemporaneità, anzi, essa è proprio un presente anticipato, un futuro che è entrato nelle nostre case e nella nostra vita quotidiana. Io sono d’accordo, ovviamente, nel definire l’IA come una rivoluzione e, in questo, sono totalmente d’accordo con Floridi – che, senza farlo apposta, questa mattina è stato da noi in dipartimento per un convegno – soprattutto quando afferma che essa sarà tanto potente quanto, ad esempio, lo furono la rivoluzione agricola e industriale. A tal proposito io dico che l’IA – poi possiamo discutere se sia corretto definirla così o in altri modi – è la tecnologia di tutte le tecnologie, essa si interstizierà in tutti gli anfratti della società, non ci sarà tecnologia che non sarà supportata dall’intelligenza artificiale.

Accostarsi ad un qualsiasi autore implica diverse difficoltà o, meglio, in base all’obiettivo che ci si pone nascono, di conseguenza, determinati problemi: da quelli meramente storiografici a quelli, invece, di scelta dei temi da voler toccare, sfiorare o rimodulare. Si ha, spesso, la necessità di racchiudere in un unico movimento la totalità dell’opera dell’autore interessato, quasi a volerne esaurire i contenuti ma, ciononostante, il contenuto dell’opera non potrà mai venir davvero esaurito e sistematizzato all’interno di un singolo testo, saggio, articolo, ect., soprattutto se l’autore in questione, Emiliano Bazzanella, conta alle sue spalle più di trenta opere.

Il significato di queste parole non costituisce soltanto una giustificazione per l’inevitabile limitatezza delle pagine a seguire ma, soprattutto, esse motivano il movimento interno di queste breve articolo il quale ha di mira, molto umilmente, i seguenti obiettivi: presentare l’echologia bazzanelliana, vederla applicata ad un determinato fenomeno (psicopatologia) e, contemporaneamente, far emergere sullo sfondo alcuni elementi che, probabilmente, potrebbero rivelarsi indispensabili per la comprensione dell’umano contemporaneo e futuro.

In Italia è da tempo in corso un ampio ed articolato dibattito sullo stato della scuola e dell’istruzione. In particolare, è stato oggetto di ampia discussione un articolo di Massimo Cacciari, uscito sul quotidiano La Stampa del 28 luglio 2025, in cui il filosofo italiano accusa la politica di ignorare una cosa fondamentale: e cioè che “educare” significa “liberare”. Per usare le sue parole, significa “significa trarre fuori dal giovane la potenza che già è in lui, aprire la sua mente, i suoi occhi, e non informarlo di ciò che padri e nonni hanno compreso e vissuto”. La politica, da alcuni decenni, ha accantonato questa visione, perseguendo invece l’obiettivo “di addomesticare il giovane al mercato, ossessionata dalla peregrina idea dello “sbocco occupazionale”, sarà necessariamente il trionfo dell’ordinamento burocratico, del controllismo formale”.

Cacciari afferma che alla politica non interessa realmente la formazione dei giovani ed il risultato è la trasformazione della stessa in una sorta di pre-lavoro: “Modello non solo culturalmente odioso, ma semplicemente idiota, poiché esso prefigura una scuola che si troverà sempre in costante ritardo rispetto alle trasformazioni organizzative e tecnologiche”. Tutto ciò genera un abbassamento della qualità dell’istruzione, una riduzione del numero dei laureati (solo il 30% nella fascia tra i 25 e i 30 anni, cioè il 10% in meno rispetto alla media europea) ed una burocratizzazione insostenibile della professione docente, che non lascia ai professori il tempo per leggere, pensare e aggiornarsi. In una scuola siffatta contano solo le continue procedure e rendicontazioni, in nome di un fantomatico “successo formativo” che esiste solo sui tanti documenti da compilare con diligenza.

La scuola attuale ha perso di vista quello che ne è il cuore: i maestri.

Il desiderio è al centro dei pensieri e delle azioni umane, non rappresenta una connotazione negativa, ma caratterizza l’essenza stessa dell’uomo, i rapporti di un individuo con il mondo che lo circonda.

Per Spinoza il desiderio è il vero motore dell’essere che spinge ognuno di noi a realizzare ciò che riteniamo possa essere la causa del benessere. Ma in realtà, il desiderio nasce e si sviluppa, in quanto si intravede la possibilità di raggiungere, per il tramite di un oggetto, qualcosa d’altro, il che sottolinea il fatto che le motivazioni del desiderio non sono mai del tutto evidenti e consapevoli.

La recente critica rivolta da Alfonso Berardinelli a Martin Heidegger, pubblicata su queste colonne il 22 settembre, rappresenta l’ennesimo esempio di come il dibattito filosofico possa scivolare nella semplificazione polemica, fino a trascurare del tutto la complessità concettuale dell’autore preso di mira. Heidegger non è un pensatore che si possa liquidare con una stroncatura giornalistica, né per il suo stile, né per le sue scelte biografiche, né tantomeno per la profondità della sua proposta filosofica. Muovere una critica a un autore come Heidegger senza riconoscere la densità del suo linguaggio, la radicalità della sua ricerca, e la coerenza interna del suo pensiero, significa ridurre la filosofia a spettacolo polemico. In risposta, è dunque necessario operare alcune puntualizzazioni — non in difesa ideologica, ma in nome di un’analisi rigorosa.

Da una parte, quel che viene insegnato è importante per la cosiddetta vita pratica; dall’altra, se qualcuno dovesse chiedere a me, come filosofa, che cosa si dovrebbe imparare al liceo, risponderei: «Prima di tutto, solo cose inutili: greco, latino, matematica pura e filosofia. Tutto quel che è inutile nella vita». Il bello è che così, all’età di diciotto anni, si ha un bagaglio di sapere inutile con cui si può fare tutto. Mentre col sapere utile si possono fare solo piccole cose.

^{ÁGNES HELLER, Solo se sono libera, Castelvecchi, Roma 2017, pag. 36}

Autorevolezza e autoritarismo

Il tema dei rapporti di potere implica la differenza tra autorevolezza, vale a dire l’essere credibili e degni di rispetto, e la deriva autoritaristica, dettata dal narcisismo, dall’intransigenza che non ammette repliche, dal potere che si avvita su se stesso e non si apre al dialogo e all’empatia.

Quest’ultima tipologia – l’autoritarismo che non ammette repliche – sottende forme altamente tossiche di potere, in qualsiasi ambito, grande o piccolo che sia. Le persone che sono dentro a certi meccanismi, hanno perso la distanza che sarebbe salutare tra la loro persona ed il loro ruolo, fino ad identificare pienamente la prima con il secondo.

1. Introduzione

Sommariamente gli algoritmi possono essere inquadrati come delle complesse reti processurali che, in continua elaborazione, sfociano nella creazione di sistemi molto variegati; essi, da questo punto di vista, appaiono essere un’enorme popolazione di processi agentivi. Queste popolazioni agentive, dalla seconda metà del XX secolo, iniziarono ad essere pensate e situate all’interno di specifici ambienti che potessero restituire, agli stessi informatici e non solo, diverse interpretazioni lavorative. Molto semplicemente, i processi algoritmici, passarono dall’essere situati in singoli computer all’essere de-situati, de-centrati in ogni luogo/spazio.

2. Dai singoli ai plurimi

Se si volesse fissare, in modo convenzionale, un punto di partenza di questo processo de-centrante, potrebbe assumersi il contesto della Guerra Fredda come una delle varie cause in quanto, all’epoca, diverse iniziative politico-militari portarono alla creazione di un progetto di ricerca avente l’obiettivo di connettere i vari computer presenti in diversi centri politici, militari e accademici per consentire un più rapido scambio di informazioni; per consentire, in caso di attacco nucleare, la conservazione dei dati-informazioni-conoscenze.

Fin dall’inizio, la nostra esistenza presuppone necessariamente l’incontro con l’Altro. Nessuno può da solo realizzare pienamente il progetto di esistere.

La relazione è ineludibile, anche nella solitudine i nostri pensieri mantengono la relazione con gli altri. L’apertura con l’alterità non è semplice e immediata ma faticosa: ognuno porta con sé i propri sentimenti, i propri stati d’animo, ognuno è depositario di un proprium che rende unici e irripetibili.

 Nell’incontro con l’Altro ci rendiamo conto di custodire una profondità di cui era impossibile accorgersi da soli.

Abstract

The importance of manual labour and the superiority of humans over other creatures because they have hands has been emphasised many times in philosophy, anthropology, and sociology. Hegel, for example, said that “The hand is the animated creator of human happiness”. Heidegger argued that “Only a speaking, i.e. thinking, being can have hands and thus, through manipulation, perform the work of the hand”.

This short essay does not seek to demonstrate the superiority of humans over other living beings: rather, the intention is to analyse the possible nuances of a simple yet powerful gesture such as “holding hands”.

Keywords: hand, Aristotle, Michelangelo, Iliad, Émile, education, love, friendship, society

1. Importanza delle mani da Anassagora a Michelangelo

“Anassagora afferma che l’uomo è il più intelligente degli animali grazie all’avere mani; è invece ragionevole dire che ha ottenuto le mani perché è il più intelligente. Le mani sono infatti strumenti e organi e il disegno invariabile della natura nel distribuire gli organi consiste nel dare all’animale quanto sia in grado di usare […] Considerando quindi che tale è il corso migliore delle cose, e che di ciò che è possibile la natura porta sempre in atto il meglio, dobbiamo concludere che l’uomo non deve la sua intelligenza superiore alle mani, ma le mani alla sua intelligenza superiore. A colui dunque che è in grado di impadronirsi del maggior numero di tecniche la natura ha dato, con la mano, lo strumento in grado di utilizzare il più gran numero di altri strumenti. […] La mano sembra in effetti essere non un solo strumento, ma molti strumenti al tempo stesso, è infatti, per così dire, strumento prima degli strumenti”.