> di Stefano Scrima*

Quella che l’Ottocento e le sue mitologie – Idealismo e Positivismo – lasciano in eredità all’Occidente è una crisi profonda, che, avvolgendo radici e tronco dell’albero della conoscenza, non può che produrre rami marci, che quando non sono marci, come nel caso del successo delle scienze, hanno comunque perso ogni contatto vitale col resto dell’albero, facendo così perdere anche le tracce della loro ragion d’essere. Nel XIX secolo si perse qualcosa di fondamentale: il senso per cui fu sviluppata la nuova tecnica fondata sulla ragione regolatrice dell’uomo. Lucide testimonianze di questa frattura sono le conferenze che Edmund Husserl tenne a Praga nel 1935-36 sotto il nome di Crisi delle Scienze Europee. L’analisi husserliana è un drammatico tentativo di richiamare l’attenzione sulla pericolante instabilità che il secolo del Positivismo, della febbrile rincorsa alla specializzazione scientifica animata dal sempre più pervasivo mito del progresso, aveva apportato all’umanità intera.

Traguardo del tutto raggiungibile, a detta delle coscienze positivistiche, la realizzazione del “sogno newtoniano”: l’applicazione del metodo scientifico a ogni frangia del reale. La vecchia metafisica teologico-spiritualista avrebbe dovuto cedere così il passo alla nuova visione assolutistica del mondo, a un’immanenza compiuta e perciò totalmente dominabile dalle scienze positive – anacronisticamente portatrici di certezze; senza crepe, senza macchie, oscurate quali anomalie necessarie. La novizia “religione scientifica”, supportata da un limpido principio di ragion strumentale, si ritrovò dunque in marcia verso l’inesorabile progresso dell’Umanità.

Le discrasie ereditate dalle rivoluzioni sociali e i loro presunti fallimenti^[1] – Rivoluzione francese in primis – sarebbero dovuti essere riassorbiti dal sistema. Sradicato e purificato da residui astratti, e malgrado ciò vecchio garante dei nuovi diritti politico-sociali e quindi condizione di libertà per il dispiegamento scientifico e sociale, l’ottimismo illuminista precipitò nell’azzardo positivistico.

Il metodo positivista, nell’accrescere le possibilità e quindi le brame borghesi, non volle vedere i rischi ad esso connaturati e non pose freni al suo cammino, ormai decisamente fuori controllo. Infatti, le scienze, lungi dall’essere condannate per i loro continui successi, le nuove grandiose applicazioni e i loro peculiari metodi di ricerca, diventarono ciononostante «mere scienze di fatti»^[2]. La spasmodica specializzazione dei singoli campi scientifici condusse necessariamente a un loro distacco reciproco, a un’incomunicabilità ostile dettata da una rivalità tra tante “vere” e uniche interpretazioni del mondo. Ogni scienza positiva ritenne di poter far capo solo a se stessa per spiegare i movimenti dell’esistenza; non c’è spazio per la collaborazione, e anche se si aprisse un varco ad essa sarebbe inevitabilmente guastato dall’adozione di differenti linguaggi specifici e chiusi che ogni singolo campo scientifico consolidò in quel “processo d’emancipazione” dalla radice comune. In definitiva, la crisi d’identità dell’uomo ritrovò inaspettatamente le sue radici nello sfaldamento di un sapere scientifico, inizialmente promosso e affinato dall’uomo per le sue proprie esigenze, costantemente proiettato al suo miglioramento: scienza per la scienza, progresso per il progresso, per il bene della scienza, quasi come fosse essa stessa entità dotata di volontà e intelletto. Il contatto con l’umanità, e con una filosofia tessuto comune delle scienze, sembra ormai perduto nel momento in cui l’incolumità dell’uomo non ottiene salvaguardia né garanzie, ma viene eclissata da un’infinita brama di produzione, legata oltretutto a quei particolari fini economico-sociali che potremmo qualificare come capitalistici^[3]. Ma il vero problema è che gli uomini, nell’identificarsi con le nuove scienze autonome, diventarono anch’essi «meri uomini di fatto»^[4]; è come se le loro prospettive umane fossero state indotte ad un brutale viramento verso gli stessi fini delle scienze. Risulta dunque normale incontrare nei cambiamenti sociali nuovi assetti impegnati all’accoglienza incondizionata del progresso tecnico-scientifico, dal nuovo farmaco contro il mal di testa alle comode scale mobili dei megastore in ascesa – e tuttavia Charlie Chaplin ne comprese subito il pericolo, basta riguardarsi la celebre scena delle “scale mobili al contrario”, ovviamente metaforica, del suo Modern Times (uscito tra l’altro proprio nel 1936). Dunque, da una parte i produttori – i “capitalisti” – inseguono il sogno del potere economico assecondando ogni mossa, anche sconsiderata, delle scienze moderne, e dall’altra i consumatori si vedono prospettare dalla propaganda un invito alla prossima immortalità. Come rifiutare? Nel frattempo il distacco uomo/scienze aumentò a dismisura rinchiudendo lo scienziato in un ermetico esoterismo. L’uomo è tenuto, consapevolmente o meno, all’oscuro delle modalità e delle ricerche scientifiche; ne avrà notizia solo se l’avanzamento tecnico avrà apportato qualche progresso economicamente sfruttabile. Per non parlare della tecnica applicata alle nuove armi termonucleari, che, nel loro esordio del 1945, paralizzarono un mondo ancora sconvolto, che intravide così la possibilità di un’assurda Terza Guerra Mondiale, probabile sterminatrice dell’intera razza umana.

Il XX secolo avvertì dunque l’esigenza, anche se ancora in ristretti ambiti culturali, di tornare alla rivendicazione baconiana di una “trasparenza” delle scienze e a quell’equilibrio uomo/tecnica, e uomo/natura, duramente conquistato dai moderni. Husserl fu tra i primi a rivendicare un nuovo e saldo principio di ragione veicolato dalla filosofia, una filosofia ormai eclissata dai poderosi esiti scientifici e sempre più relegata al ruolo di letteratura o nottola hegeliana. C’è da dire, a ragion del vero, che fu proprio il XVIII secolo l’artefice di quella scissione tra filosofia e scienza che produsse l’emergere del Positivismo scientifico, di fatti proclamatosi del tutto autonomo dalla filosofia. Lo stesso Comte diagnosticò, oltre alla morte della religione e della metafisica, quella della filosofia stessa. Grazie a Newton e Kant la scienza intraprese una traiettoria totalmente altra da quella che anteriormente la vedeva come semplice ramo – o rami se vogliamo parlare di scienze – della “madre filosofia”^[5]. La necessità di far tornare a respirare la filosofia, di ricompattare l’albero della conoscenza in vista di una nuova sistematica del sapere, è dunque il programma delineato dalle conferenze husserliane. Non a caso l’apice moderno è individuato da Husserl nell’epoché cartesiana, in grado di riassumere il reale in un atto di estrema razionalità e costruire quel solido edificio del sapere ormai smantellato e sconnesso dal Positivismo. La riduzione fenomenologica ripropone infatti una “sospensione del giudizio”, un nuovo inizio necessario per “rigenerare” un’esistenza umana offesa e annichilita. Modello husserliano, oltre a Descartes, è l’intero evo moderno col suo proposito di una tecnica a misura d’uomo. La filosofia – intesa in questo caso come vero e proprio appello alla ragione – deve tornare a rivestire il suo ruolo fondamentale di collante e “supervisore” delle varie discipline scientifiche.

La ragione, connaturata alla “natura” umana, e dunque immediatamente attingibile da qualunque coscienza, ha il delicato compito di guidare i comportamenti degli uomini verso un mondo “adeguato” e regolarne così rapporti sociali, economici e politici.

Seppur difficilmente concretizzabile – di fatti la filosofia è rimasta lì, impotente e disgregata, dove fu lasciata dal Positivismo – la proposta husserliana ha, ad ogni modo, il merito di aver colto il graduale frastagliarsi dei nostri tempi moderni e averne delineato una possibile, anche se ardua terapia. E cosa per noi ancor più grave: non smette di essere attuale.

NOTE:

[1] Nella realizzazione della “felicità della comunità”.

[2] E. Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie: Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie (1936); tr. it. La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale, Il Saggiatore, Milano 2008, cit., p. 35.

[3] La prima metà dell’Ottocento vede la Francia, e successivamente l’Inghilterra, antesignane del capitalismo moderno fondato su società industriali e liberiste.

[4] E. Husserl, op. cit., p. 35.

[5] Prima di Newton e dell’avvento della nuova categoria degli scienziati, si parlava ancora di filosofi della natura.