Introduzione

Negli ultimi anni il tema del benessere emotivo dei giovani è divenuto oggetto di un’attenzione crescente nel dibattito internazionale, attraversando ambiti disciplinari diversi: dalla filosofia sociale alla psicologia culturale, dai media studies alle politiche educative. In particolare, all’interno delle cosiddette digital societies, l’aumento di fenomeni quali ansia, senso di inadeguatezza, fragilità relazionale e solitudine giovanile è spesso interpretato come un effetto collaterale di un uso eccessivo o disfunzionale delle tecnologie digitali. Tale impostazione, tuttavia, tende a presupporre una separazione concettuale tra soggetto e correlato ambiente, attribuendo il disagio prevalentemente a deficit individuali di autoregolazione, resilienza o competenza emotiva.

Una parte significativa della letteratura contemporanea propone risposte fondate su strategie di adattamento soggettivo: educazione ai media, mindfulness digitale, allenamento alla resilienza emotiva[1]. Sebbene tali approcci abbiano il merito di riconoscere la dimensione affettiva dell’esperienza digitale, rischiano di inscriversi all’interno di una logica implicitamente performativa, nella quale il benessere emotivo viene concepito come una risorsa individuale da ottimizzare, monitorare e dimostrare. In questo quadro, la vulnerabilità tende a essere trattata come una disfunzione da correggere, piuttosto che come un indice critico delle condizioni sociali e simboliche in cui l’esperienza prende forma[2].

Il presente contributo si colloca criticamente rispetto a tali impostazioni, sostenendo che il benessere emotivo dei giovani non possa essere adeguatamente compreso senza una problematizzazione dell’ecosistema digitale come ambiente normativo, affettivo e simbolico[3]. Le piattaforme digitali non si limitano a mediare relazioni preesistenti, ma strutturano forme di visibilità, riconoscimento e temporalità che incidono profondamente sui modi in cui i soggetti percepiscono se stessi e gli altri. In questo senso, il disagio emotivo non appare come un semplice effetto dell’uso improprio della tecnologia, bensì come un sintomo di una configurazione più ampia, nella quale le emozioni sono integrate nei circuiti della valutazione sociale, della comparazione e della prestazione[4].

Le analisi di Eva Illouz sul capitalismo emotivo, quelle di Zygmunt Bauman sulla liquidità dei legami e le diagnosi di Byung-Chul Han sulla psicopolitica della prestazione digitale consentono di interpretare l’esperienza emotiva contemporanea nei termini di un transito da parte di una razionalità la quale tende a trasformare l’affettività in un capitale simbolico e l’identità personale in un progetto da esibire. In tale contesto, infatti, i giovani risultano particolarmente esposti, non tanto per via di una loro presunta fragilità generazionale, quanto per la posizione strutturale che occupano all’interno di un ecosistema che esige visibilità, reattività e continua autovalutazione.

A partire da questa diagnosi critica, il saggio assume come riferimento teorico anche le riflessioni di Vincenzo Costa sulla società dell’ansia, di Martha Nussbaum sul valore cognitivo e morale delle emozioni e di Eugenio Borgna sulla dignità della fragilità, al fine di elaborare una concezione del benessere emotivo che non sia riducibile né a una competenza individuale né tantomeno a uno stato psicologico privatizzato. La tesi che si intende sostenere è che un approccio autenticamente umanistico al benessere emotivo dei giovani debba interrogare le condizioni relazionali, simboliche e istituzionali dell’esperienza digitale, riconoscendo nella vulnerabilità non un limite da superare o correggere, ma un punto di accesso critico alla trasformazione costante degli ambienti di vita.

Il contributo si articola, pertanto, in tre momenti: 1) una ricostruzione filosofica dell’ecosistema digitale come ambiente emotivamente performativo; 2) una critica dei modelli individualizzanti di benessere emotivo oggi dominanti; e, infine, 3) l’elaborazione di alcune coordinate teoriche per pensare il benessere emotivo dei giovani come questione etica, educativa e collettiva, centrale per una rinnovata idea di umanesimo tecnologico: una postura critica verso l’automatismo irriflesso nei confronti dell’attivismo tecnologico.

2. L’ecosistema digitale come ambiente emotivamente performativo

L’espressione “ecosistema digitale” designa un insieme articolato di piattaforme, pratiche e dispositivi che non si limitano a mediare l’interazione tra soggetti, ma configurano un vero e proprio ambiente al cui interno hanno luogo tanto l’esperienza quanto le azioni compiute dai soggetti stessi. In quanto tale, esso non è neutro rispetto ai contenuti che veicola, né indifferente alle forme di soggettività che contribuisce a produrre. L’ecosistema digitale, infatti, struttura tempi, relazioni e modalità di visibilità, incidendo direttamente sulle condizioni entro cui le emozioni vengono vissute, interpretate e riconosciute.

Una prima caratteristica rilevante di tale ambiente riguarda la trasformazione della visibilità. Le piattaforme digitali rendono l’espressione di sé potenzialmente continua e pubblica, esponendo l’esperienza emotiva a circuiti di osservazione e valutazione che sfuggono al controllo del singolo. Le emozioni non restano confinate alla sfera dell’intimità, ma vengono tradotte in segnali comunicabili, condivisibili e comparabili. In questo processo, ciò che conta non è soltanto l’autenticità dell’esperienza, ma la sua capacità di ottenere attenzione, risposta e riconoscimento all’interno di spazi strutturalmente competitivi.

A questa dinamica si accompagna una profonda riconfigurazione della temporalità emotiva. L’ecosistema digitale privilegia l’immediatezza, la reattività e la disponibilità costante, comprimendo i tempi dell’elaborazione e dell’attesa. Le emozioni tendono così a essere vissute e comunicate in forma accelerata, spesso prima di poter essere comprese o simbolicamente integrate. Ne deriva una difficoltà crescente a sostenere esperienze emotive ambivalenti, dolorose o opache, che richiederebbero invece tempo, silenzio e riconoscimento non immediato.

Un ulteriore elemento strutturale riguarda la logica del confronto permanente: la possibilità di accedere in modo continuo alle rappresentazioni selettive delle vite altrui introduce una dimensione comparativa che investe anche la sfera affettiva. Le emozioni vengono implicitamente valutate in termini di intensità, visibilità e successo relazionale, contribuendo a produrre sentimenti di inadeguatezza e di scarto rispetto a modelli affettivi idealizzati. In questo senso, il disagio emotivo non emerge come eccezione patologica, ma come effetto sistemico di un ambiente che sollecita costantemente il soggetto a misurarsi con standard impliciti di felicità, realizzazione e connessione.

In tale contesto, l’esperienza emotiva assume progressivamente una dimensione performativa. Non si tratta semplicemente di “mostrare” ciò che si prova, ma di apprendere quali emozioni siano socialmente leggibili, riconoscibili e valorizzate. Come hanno mostrato Illouz e Han, l’affettività viene così integrata in circuiti di valorizzazione che tendono a premiare la positività, la flessibilità e la capacità di trasformare anche la vulnerabilità in una vera e propria risorsa comunicativa. Tutto quello che, invece, eccede queste forme, come ad esempio il silenzio, la tristezza non produttiva o l’incertezza, rischia di rimanere privo di riconoscimento, e, dunque, di non generare interazioni e risonanza emotiva.

Descrivere l’ecosistema digitale come un ambiente emotivamente performativo non significa attribuirgli un potere deterministico né tantomeno negare la pluralità delle esperienze individuali. Significa, piuttosto, riconoscere che le emozioni prendono forma entro contesti normativamente orientati, che favoriscono alcune modalità di sentire e ne rendono altre più difficilmente abitabili. È a partire da questa consapevolezza che diventa possibile interrogare criticamente le risposte oggi prevalenti al disagio emotivo giovanile, valutando se esse siano in grado di incidere sulle condizioni strutturali dell’esperienza o se, al contrario, finiscano per adattare il soggetto a un ambiente che resta sostanzialmente invariato.

La descrizione dell’ecosistema digitale come ambiente emotivamente performativo mette in evidenza come le emozioni giovanili siano strutturalmente mediate da logiche di visibilità, confronto e prestazione. Questa ricostruzione chiarisce perché i modelli oggi dominanti di intervento, centrati perlopiù sulla resilienza, sull’autoregolazione emotiva o sull’alfabetizzazione mediale ridotta a competenza tecnica, risultino teoricamente insufficienti. La prossima sezione si propone di analizzare criticamente tali approcci, mostrando come la loro applicazione tenda a riprodurre la medesima logica performativa che contribuisce alla genesi del disagio, trasformando la vulnerabilità emotiva in un ulteriore compito da ottimizzare.

3. Oltre la resilienza: critica dei rimedi individualizzanti

Se l’ecosistema digitale ridefinisce profondamente le condizioni di esperienza e riconoscimento emotivo, diventa evidente che strategie centrali sul singolo soggetto non possono bastare. Concetti come resilienza, self-care ed educazione emotiva condividono un presupposto implicito: il disagio deriva principalmente da una carenza di abilità soggettive nel gestire l’ambiente dato. In questa prospettiva, il contesto digitale viene percepito come neutro o dato, e il compito del giovane si riduce a proteggersi, ottimizzarsi e funzionare.

Tuttavia, questo approccio presenta due criticità principali. Primo, tende a naturalizzare l’ambiente digitale, sottraendolo a un’analisi critica delle sue strutture simboliche, relazionali e normative. Secondo, trasforma il benessere emotivo in una prestazione ulteriore: il soggetto deve gestire la propria vulnerabilità senza farne ricadere conseguenze sulla propria reputazione o socialità. Come osserva Byung-Chul Han, nella società della prestazione l’individuo non è oppresso da un potere esterno, ma si auto-sfrutta in nome della libertà e dell’autorealizzazione[5]. Applicata alla sfera emotiva, questa logica produce un paradosso: il giovane deve essere vulnerabile, autentico ed espressivo, ma al tempo stesso competente nel regolare ed ottimizzare la propria fragilità. Non deve dunque sorprendere il disagio giovanile proprio come risposta disfunzionale a questi input contradittori.

Eva Illouz amplia questa prospettiva, mostrando come il capitalismo emotivo integri le emozioni nei circuiti di valutazione e visibilità[6]. L’educazione emotiva ridotta a training individuale rischia così di rafforzare la strumentalizzazione delle emozioni, mentre l’educazione ai media, quando limitata alla dimensione tecnica, ignora la componente affettiva, corporea e relazionale[7]. Le emozioni vengono comprese come stati da regolare e ottimizzare, piuttosto che come fenomeni dotati di valore cognitivo e morale. Al contrario, ad esempio, le emozioni mobilitano un capitale sociale in termini di interazioni e visibilità, un appetibile flusso di dati per la monetizzazione di terzi.

Martha Nussbaum, dal canto suo, sottolinea l’importanza di considerare le emozioni come giudizi normativi che dipendono da condizioni sociali e istituzionali[8]. In questa prospettiva, per esempio, l’insistenza sulla resilienza individuale rischia di oscurare la dimensione di giustizia emotiva, cioè la responsabilità collettiva nel creare contesti capaci di riconoscere e valorizzare la vulnerabilità. Eugenio Borgna conferma questo punto, osservando come la sofferenza vada compresa nei termini di un’esperienza di senso, e non semplicemente come un deficit da compensare[9]. Il problema nell’ecosistema digitale attuale, però, è proprio che le emozioni non interessano in quanto tali, ovvero come la reazione fragile di soggetti fatti di carne ed ossa rispetto ad un mondo, ma in quanto messaggi simbolici capaci di movimentare il traffico lungo le reti digitali.

Alla luce di queste considerazioni, risulta evidente che i rimedi individualizzanti, seppur benintenzionati, non incidono sulle condizioni strutturali che generano disagio. Né tantomeno appaiono utili le soluzioni che proibiscano l’uso o l’accesso in assenza di valide alternative. La sfida teorica consiste, allora, nel ripensare il benessere emotivo nei termini di un fenomeno relazionale, normativo e situato, capace però di rendere abitabile la vulnerabilità senza ridurla a una prestazione da socializzare, rendere visibile e monetizzare.

4. Il benessere emotivo tra adattamento individuale e critica dell’ambiente

Nel dibattito contemporaneo sul benessere emotivo dei giovani, una posizione largamente condivisa, tanto in ambito psicologico quanto nelle politiche educative, è quella che interpreta il disagio come una difficoltà individuale di adattamento a un ambiente avvertito come inevitabile. In questa prospettiva, l’attenzione si concentra prevalentemente sul potenziamento di competenze soggettive quali la resilienza, l’autoregolazione emotiva e la consapevolezza mediale, con l’obiettivo di rendere il soggetto capace di fronteggiare in modo funzionale le pressioni dell’ecosistema digitale. Tali approcci hanno indubbiamente contribuito a riconoscere la centralità della dimensione emotiva nello sviluppo giovanile. Tuttavia, proprio questa centralità rischia di tradursi in una nuova forma di responsabilizzazione individuale, nella quale il benessere emotivo viene concepito come un capitale psicologico da coltivare, monitorare e mantenere, pena l’esclusione simbolica o la stigmatizzazione del fallimento[11]. Come ha osservato Vincenzo Costa, l’ansia contemporanea non nasce tanto da eventi traumatici circoscritti, quanto da una configurazione sociale che esige costantemente prestazione, visibilità e adattabilità, trasformando l’esperienza emotiva in un luogo di valutazione permanente[12]. In tale quadro, la sofferenza tende a essere medicalizzata o pedagogizzata, piuttosto che interrogata nelle sue condizioni di possibilità.

Alcuni contributi recenti della psicologia culturale e dei media studies hanno iniziato a problematizzare questa impostazione. Studi empirici sul rapporto tra social media e salute mentale mostrano risultati più ambigui rispetto alla narrazione allarmistica o adattiva dominante, suggerendo che il disagio emotivo non sia riconducibile a un semplice nesso causale tra tecnologia e malessere, ma emerga dall’interazione tra pratiche sociali, aspettative normative e strutture di riconoscimento. In questa direzione.

È proprio questo slittamento, dal soggetto all’ambiente, che consente di riformulare il concetto stesso di benessere emotivo in termini non riduttivi. Le riflessioni di Martha Nussbaum offrono in proposito un contributo decisivo: le emozioni non sono meri stati interni da gestire efficacemente, ma giudizi di valore incarnati, attraverso i quali i soggetti interpretano ciò che conta nella loro vita[15]. In un ecosistema che premia la visibilità, la comparazione e la reattività immediata, tali giudizi vengono progressivamente eterodiretti, esponendo i giovani a una forma di vulnerabilità strutturale che non può essere risolta con un semplice rafforzamento delle competenze individuali, e magari insegnate da adulti che non mostrano coerenza pratica tra quanto vorrebbero insegnare e quanto effettivamente fanno nella loro esistenza quotidiana.

In una prospettiva affine, Eugenio Borgna ha insistito sulla necessità di distinguere tra fragilità e patologia, riconoscendo nella prima una dimensione costitutiva dell’esperienza umana e, al tempo stesso, una risorsa critica per comprendere il mondo emotivo contemporaneo[16]. Applicata al contesto digitale, questa distinzione permette di sottrarre il benessere emotivo alla logica binaria del funzionamento/disfunzionamento, restituendolo a una dimensione relazionale e dialogica. La fragilità dei giovani non appare allora come un deficit da correggere, ma come un segnale che interroga la qualità degli ambienti simbolici e affettivi in cui essi sono chiamati a crescere.

Da questa angolatura, anche le strategie di educazione ai media e di promozione del benessere emotivo possono essere riconsiderate criticamente. Se esse si limitano a fornire strumenti di adattamento a un ecosistema dato, rischiano di rafforzare la razionalità performativa che contribuisce al disagio stesso. Un approccio autenticamente umanistico dovrebbe invece mirare a rendere visibili le norme implicite che governano l’esperienza digitale, aprendo spazi di riflessione critica sulle forme di vita che tali ambienti rendono possibili o, al contrario, inibiscono. Il benessere emotivo dei giovani si configura così non come un obiettivo tecnico da ottimizzare, ma come una questione etica e collettiva, che chiama in causa la responsabilità culturale e istituzionale delle società digitali.

Certo, si dirà che l’autoconsapevolezza è un bellissimo sogno e che nella pratica lascia tutto immutato, ma è una critica davvero ingenerosa, soprattutto nella misura in cui manca di correlare la finalità con il mezzo: perché la comunità ritiene economicamente non conveniente finanziare gli strumenti pratici per conseguire questo nobile obiettivo? La domanda esula dal presente contributo, e dovrebbe essere serio argomento di discussione presso le sedi di istituzioni e di partiti poltici.

Conclusioni. Per un umanesimo tecnologico della vulnerabilità

L’analisi condotta ha mostrato come il benessere emotivo dei giovani nell’attuale ecosistema digitale non possa essere compreso adeguatamente attraverso modelli che ne fanno una proprietà individuale da ottimizzare o una competenza da acquisire. Tali approcci, pur animati da intenzioni emancipative, rischiano di riprodurre la stessa razionalità performativa che contribuisce al disagio emotivo che intendono contrastare. In un contesto caratterizzato da esposizione continua, comparazione permanente e valutazione implicita, il benessere viene facilmente assimilato a un indice di funzionamento, mentre la sofferenza tende a essere interpretata come fallimento soggettivo oppure come insufficienza adattiva.

Il contributo ha invece sostenuto la necessità di un cambiamento di prospettiva: dal soggetto isolato all’ambiente, dall’interiorità psicologica alle condizioni simboliche e normative dell’esperienza. L’ecosistema digitale si è rivelato non come un semplice sfondo tecnologico, ma come un dispositivo che struttura temporalità, relazioni e forme di riconoscimento, incidendo profondamente sulla vita emotiva dei giovani. In questa cornice, il disagio non appare come un’anomalia da correggere, bensì come un segnale critico che interroga la qualità delle forme di vita rese possibili dalle tecnologie contemporanee[17], anche nella loro più generica, ma non meno importante, dinamica ibrida della relazione con o per mezzo dell’infrastruttura tecnologica che cabla il globo e per i cui tramite entriamo in relazione.

Le riflessioni filosofiche e psicologiche prese in esame convergono nel suggerire che le emozioni non sono meri stati interni da gestire in modo efficiente, ma delle modalità attraverso cui i soggetti attribuiscono senso e valore alla propria esperienza. In particolare, il riconoscimento della vulnerabilità come dimensione costitutiva, e non patologica, dell’esistenza umana consente di sottrarre il benessere emotivo alla logica binaria del successo e del fallimento. Come mostrano tanto le analisi critiche della società della prestazione quanto le prospettive che valorizzano il carattere relazionale delle emozioni, la fragilità può diventare un punto di accesso privilegiato per comprendere le tensioni strutturali delle società digitali.

In questa luce, un umanesimo tecnologico all’altezza delle sfide contemporanee non può limitarsi a promuovere forme di alfabetizzazione digitale oppure strategie di adattamento emotivo. Esso è chiamato piuttosto ad interpellare criticamente le norme implicite che governano gli ambienti digitali, rendendo visibili i criteri di valore, le aspettative e le gerarchie che essi incorporano. Ciò implica una responsabilità che non ricade esclusivamente sui giovani, ma coinvolge istituzioni educative, progettisti tecnologici e comunità politiche nel loro insieme[18].

Pensare il benessere emotivo come una questione etica e collettiva significa, in ultima analisi, riconoscere che la cura delle emozioni non può essere separata dalla cura degli ambienti in cui esse prendono forma. In questa prospettiva, la vulnerabilità non rappresenta un ostacolo da superare, ma una risorsa critica per ripensare le condizioni di possibilità di un’esperienza umana non interamente assoggettata alla logica della prestazione. È in questo spazio di tensione, tra tecnologia, emozioni e forme di vita, che può ancora trovare senso un progetto di umanesimo tecnologico capace di orientare, e non semplicemente di accompagnare, le trasformazioni del presente.

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[1] Sulla centralità del benessere emotivo dei giovani nella post-modernità e nelle società digitali, cfr. Z. Bauman, Liquid Modernity, Polity Press, Cambridge 2000, capp. 1–3.

[2] Sulla trasformazione antropologica indotta dagli ambienti digitali e la configurazione delle emozioni come fenomeni normativi, cfr. B.-C. Han, Psicopolitica, Nottetempo, Roma 2016, capp. 1–2.

[3] Sul capitalismo emotivo e il modo in cui le piattaforme digitali integrano le emozioni nei circuiti di visibilità e valutazione, cfr. E. Illouz, Cold Intimacies. The Making of Emotional Capitalism, Polity Press, Cambridge 2007, capp. 1–3.

[4] Sulla critica dell’educazione emotiva e della responsabilizzazione individuale nella post-modernità, cfr. V. Costa, La società dell’ansia, Inschibbolet, Roma, 2024, capp. 2–4.

[5] B.-C. Han, La società della stanchezza, Nottetempo, Roma 2012, capp. 1–2. Sul nesso tra auto-sfruttamento e interiorizzazione del comando.

[6] E. Illouz, Cold Intimacies. cit.

[7] A. Ferrara, Autenticità riflessiva. Il Progetto Della Modernità Dopo La Svolta Linguistica, Feltrinelli, Milano, 1999.

[8] M. C. Nussbaum, Upheavals of Thought. The Intelligence of Emotions, Cambridge University Press, Cambridge, 2003.

[9] E. Borgna, La fragilità che è in noi, Einaudi, Torino 2014.

[11] Cfr. B.-C. Han, Psicopolitica, Nottetempo, Roma 2016.

[12] V. Costa, La società. cit.

[15] M. C. Nussbaum, Upheavals. cit..

[16] E. Borgna, La fragilità. cit.

[17] A. Ferrara, Autenticità. cit.

[18] Su una esigenza di tal fatta, si è espresso anche recentemente il pontefice nell’ultima lettera enciclica Magnifica Humanitas. Dopo una disamica circa la condizione attuale, una forma di Digiticese, Leone XIV ha rilanciato con forza l’idea di una nuova alleanza tra tutti gli attori coinvolti per stabilire cosa sia e come conseguirlo il bene comune al tempo dell’intelligenza artificiale. Come nel caso dell’effetto serra, però, il problema non è l’obiettivo, quanto, e piuttosto, come conseguirlo in concreto, ed interpella l’intera comunità.